Фигурина на седење Деметра

Фигурина на седење Деметра


Оваа божица од вагината е најдобриот антички симбол што не сте го слушнале

Античката божица на вагината Баубо е совршен симбол на женската моќ за нашите тешки времиња.

Есmk до модерно очи, статуетките од теракота се бизарни. Пронајдена во 1896 година во остатоците од храм од 5 век пр.н.е. во старогрчкиот град Приена, секоја фигура е различна, но сите имаат женско лице, украсено со разработена фризура, сместено директно на пар буцкасти, детски нозе. На местото на брадата, постои добро дефинирана расцеп на вулва без влакна. Но, за еден од германските археолози кои работеа на ископувањето, бројките изгледаа познати. Тој брзо заклучи дека станува збор за слики на Баубо, митолошки лик - некои велат божица - чие главно тврдење за слава ги треперело нејзините гениталии за да ја расположи земјоделската божица Деметра. „Сигурно се занимаваме со креација од контекст на гротескно-непристојните аспекти на култот Деметра“, изјави тој.

Денес, се свртуваме кон ресурси како Библијата за вагината или Pussypedia.net за да одговориме на прашања за „таму долу“ што инаку сме премногу срамежливи да ги поставиме. Во меѓувреме, моќните мажи се фалат дека кога станува збор за потчинување на жените, с all што треба да направите е „Фатете ги за пичката“. Очигледно, сега ни е потребна божица од вагината повеќе од кога било. Па, зошто Баубо не е попознат?

Една од причините може да биде што научниците се разликуваат многу во нивните толкувања на текстови и артефакти поврзани со Баубо. Дали нејзиното име значело „стомак“, „пештера“ или „вулва“? Дали таа беше божица на плодноста, сексуалноста или радоста? Или воопшто била божица? А, кога станува збор за оние чудни статуетки од Приена, нема договор за тоа кои се тие и што претставуваат, иако се пронајдени во остатоците од храмот посветен на Деметра, древната божица на житото и земјоделството, со која Баубо е толку тесно поврзано.

Додавајќи ја конфузијата, постојат многу верзии на приказната на Баубо, што во основа оди вака. Според грчката митологија, еден ден, ќерката на Деметра, Персефона (позната и како Коре), избирала цвеќиња кога била силувана и киднапирана од Хадес, бог на подземјето. Бесната Деметра почна да брка, заборавајќи на своите обврски во светот над земјата. Како резултат на тоа, житото не растеше - земјата беше оставена под остатоци - и многумина умреа од глад поради глад. Маскирана како старица облечена во црно, Деметра дојде во градот Елеузис, каде што се одмори покрај бунар, жалејќи за загубата на нејзината ќерка. Таму, ја најде Баубо, медицинска сестра или слуга во домот на Елеусинскиот владетел. Баубо и понуди на божицата шолја вино, но Деметра го одби. Баубо изрази сочувство, но повторно беше одбиен. Тогаш Баубо направи нешто што и денес ќе ве привлече - таа го крена здолништето и ги покажа своите интимни делови. Гестот ја насмеа Деметра, а потоа божицата јадеше и пиеше. Во некои прераскажувања, Баубо е придружуван од друг слуга, Иамбе, кој раскажува валкани шеги во обид да ја насмее Деметра, но скоро секогаш трепкањето на Баубо ја завршува работата. (Понекогаш, Баубо и Иамбе се иста личност. Понекогаш таа го носи името Хекате или Изида. Како што реков, збунувачки е.)

Како актер чија мала улога на сцената или на екранот прави толку длабока врска со публиката што е катапултирана со слава, камеото на Баубо во приказната за Деметра и Персефона е мало, но трансформативно. Во аграрна култура како античка Грција, уништената жетва може да доведе до глад, болести и смрт. Со тоа што ја насмеа Деметра и и даде нова сила да ја најде Персефона, Баубо во суштина помогна да се стави крај на гладот ​​во човечкиот свет, спасувајќи безброј животи. Историчарот на уметност Винифред Милиус Лубел, чиј Метаморфоза на Баубо: Митови за сексуалната енергија на жените е конечната работа на оваа тема, проследена со иконографија на вулвата низ глетките на времето, географијата и културата. Таа смета дека Баубо бил уште еден аспект на „екстремно древните ... земјоделски ритуали на плодност“, во кои избраните жени „се собрале по новоораните полиња“ и дозволиле нивната менструална крв да капе во земјата за да ја зголеми плодноста. Можеби ќе кажете дека Баубо ја зборува вистината за моќта, пичката на слугинката потсетувајќи ја божицата на зрната за нејзината одговорност во однос на жетвата, а со тоа и како животворна сила на човештвото. Без навремено потсетување на Баубо за регенеративната моќ на вулвата, човечката цивилизација би завршила.

Возни прилози од светилиштето Деметра во Приена, в. 5 век пр.н.е. Фото: Евелин Ашенбренер

Деметра на крајот повторно се соединува со својата ќерка откако Зевс интервенира кај Адот за да ја ослободи Персефона. Но, пред Хадес да го стори тоа, тој ја измамил Персефона да јаде малку семки од калинка. Јадењето храна во подземјето значи дека таа мора да се врати под земја барем дел од годината. Тагата на Деметра за време на годишното патување на Персефона под земјата стана алегорија за променливите сезони и циклус на човечкиот живот, од пролет/раѓање до зима/смрт и повторно назад.

Единствениот чин на Баубо беше доволно моќен што беше прикажан од иницијатори и аџии на неколку важни верски фестивали кои го почестија патувањето на Деметра и Персефона за време на есенската сезона на садење. Илјадници мажи и жени учествуваа во Елеусинските мистерии, годишен настан што траеше осум дена кон крајот на септември, од кои последните три беа отворени само за иницијативи. Овие ритуали се одржуваа во најстрога тајност, толку многу што научниците с arg уште се расправаат за тоа што всушност се случувало. Сепак, тие главно се согласуваат дека иницијаторите „го имитираа она што Деметра го правеше додека ја бараше својата ќерка“, и тоа вклучуваше гест за кревање на здолниште на Баубо.

Само мажените жени имаа право да присуствуваат на есенскиот фестивал познат како Тесморфорија, што се одржа во октомври. Ноќе, тие спиеја во шатори. Во текот на денот, присутните прикажуваа настани од приказната за Деметра и Персефона во ритуали за кои се смета дека ја зголемуваат и човечката и земјоделската плодност. Јадеа калинки и можеби го пуштија црвениот сок да капе во земјата, исто како што прото Баубо ја понуди својата менструална крв. Како дел од еден обред, тие „манипулираа со модели на тесто од леб на машки и женски генитални органи“. Не постои писмено објаснување зошто го направиле ова, но научниците мислат дека тоа можеби било за да се разбуди желбата и да се стимулира плодноста. Прасињата, живи или мртви, беа фрлени во ритуални пештери или јами, а нивните распаднати остатоци подоцна беа извадени и се ширеа на олтари, измешани со семе од пченка за следната година. Ова го имитираше моментот кога Земјата се отвори кога Хадес ја фати Персефона, а некои свињи беа извлечени под земјата заедно со девојчето. Според написот од Сара Ајлс Johnонстон од 2013 година во списанието Историја на религиите, на вториот ден од Тесморфорија, жените го прекинаа денот на постот со „обредна непристојност“, сеќавајќи се на шегите што Баубо/Иамбе и ги кажа на Деметра. И барем еден историчар - Ева Осек, пишува во колекцијата есеи 2018 година Многуте лица на мимезис- верува дека повторно го прикажаа треперењето на пичката на Баубо. Како што резимира А.М. Смајт од страницата „Божица подарок“, ова беше фестивал „каде што жените ги научија длабоките лекции да живеат радосно, да умираат без страв и да бидат составен дел од големите циклуси на природата“.

Приказната за Деметра и Персефона одекна длабоко кај жените од античка Грција, бидејќи ги одразуваше традициите во нивното силно патријархално општество. Womenените биле запленети во куќата на нивниот татко или сопруг. Браковите би можеле да се договараат од татковци без внесување на нивните сопруги или ќерки, кои можеби дури и не биле свесни дека се водат такви дискусии што го менуваат животот. Така, според зборовите на класиката Мери Е. Неапол, девојка од околу 16 години, „честопати била откинувана од својот роден дом и била принудена да се омажи за непознат маж кој - во просек - два или три пати од нејзиниот постар“. Во зависност од оддалеченоста и околностите, една млада жена може да ги види своите родители и браќа и сестри само ретко по бракот, ако воопшто. Киднапирањето на Персефона и тагата на Деметра сигурно се чувствуваа многу познати.

Баубо јава маторица, Метрополитен музеј на уметност, NYујорк. Фото: EdenPictures / Flickr

Од друга страна, според Неапол, успехот на Деметра да ја врати ќерката кај неа барем дел од годината беше редок случај кога божица му пркосеше на грабежниот Зевс без казна - игра со моќ што би била невозможна без Баубо здолниште фрли да ја извади божицата од нејзината тага. Годишниот собир во Тесмофорија исто така овозможи невообичаен вкус на моќ за смртните жени, време кога тие можеа да ги отфрлат прангите на патријархатот додека се собираа во целосно женско општество, спиејќи надвор и изведувајќи тајни ритуали.

„Што се случи со оваа божица што сака забава, бујна, шега, сексуално ослободена, но сепак многу мудра?"

И покрај улогата на Баубо во Елеусинските мистерии и тесмофорија, неколку, ако ги има, постојат слики од неа од античка Грција (статуетките од Приена можеби беа редок исклучок). Ова барем делумно се должи на ефемерната природа на уметноста создадена за женски ритуали. Лубел истакна дека мажите создале слики од мермер, скапоцени метали и глина отпуштени во печка - медиуми направени да траат со векови. Во меѓувреме, жените од тоа време го користеа она што беше при рака во домаќинството - на пример, тесто за леб, кое брзо се распадна.

Додека Баубо беше почитуван во античка Грција, нејзиното потекло може да достигне уште подалеку. Многу ентитети слични на Баубо имаат имиња што започнуваат со сличен корен слог, звук „бау“ или „ба“. Повеќе од илјада години пред античките Грци, божицата Бау владееше со „темните води на длабочината или празнината“ во религијата што се практикуваше во Сумер во денешен денешен Ирак. Исто така, Бау се поклонуваше во античка Феникија, каде што едно од нејзините маски беше Баев, „чуварот на изворот“, влез во пештера или дупка.

Баубо, исто така, може да биде поврзано со малку познатата египетска божица по име Бебт. Античкиот историчар Херодот (околу 484 година - 425 година п.н.е.), опишал обреди за египетската мачкина божица Баст во нејзиниот главен храм во Бубастис. За време на овие церемонии, мажи и жени се возеа со брод по реката, извикувајќи „исмејувачки шеги и шеги“ врз жените на брегот на реката. Womenените на шлеп играа танци, „потоа, кога стануваа, ги креваа здолништата“. (Според Херодот, за време на овој фестивал се пиело повеќе вино отколку во кое било друго време од годината.)

Сликата на божица што блескаше со вулва беше толку популарна во Египет што се чини дека масовно се произведува уметничко дело од една или друга форма, но секогаш без срам ги прикажува нејзините парчиња. Кон крајот на 19 век, ловците на антиквитети на пазарите во Каиро или Александрија во Египет можеа да купат фигурини од бронза или теракота од овој вид, ископани на нивите на земјоделците, пишува Лубел. Овие прикажуваа жени во фустани и шарени глави, како ги креваат здолништата над голата пуденда. Дали е можно овие бројки да биле всушност на многу постарата египетска божица Изида? Повторно, научниците не се согласуваат.

Значи, што се случи со оваа „забавно lovingубива, подушна, шега, сексуално ослободена-но сепак многу мудра-божица“, како што ја опишува Смајт, со толку далечни и древни корени? Една индиција доаѓа до нас преку списите на Климент Александриски, христијански писател кој напиша есеј наречен „Поттик до Грците“ (ака „Поттик против незнабожците“ и „Поттик против жешковците“) околу 200 н.е. Целта на овој есеј беше да се исмеваат и демонизираат грчките пагански системи на верување, со цел да ги преобратат луѓето во христијанство. Во своите изговори тој детално опишува голем број грчки ритуали, и како резултат на тоа, неговото пишување се потпира и како извор на информации за древните пагански култови и грчката митологија. Иако неговото раскажување на приказната за Баубо е непроценливо, Климент е јасно згрозен од тоа, и тој верува дека и неговите читатели треба да бидат. „Баубо, откако ја прими Деметра како гостин, и нуди нацрт вино и оброк. Таа одбива да го земе, не сакајќи да пие поради нејзината жалост. Баубо е длабоко повредена, мислејќи дека е омаловажена, и потоа ги открива нејзините тајни делови и ги покажува на божицата “, објаснува тој. И како го прима Баубо божицата? „Деметра е задоволна од глетката и сега барем го прима нацртот - воодушевена од спектаклот! Ова се тајните мистерии на Атињаните! “ Климент пишува со голема презир. Подоцна, тој прашува како некој може да ги почитува Атињаните, кога тие „и остатокот од Грција - се вцрвенувам дури и да зборувам за тоа - ја поседуваат таа срамна приказна за Деметра? Скоро може да се слушне како Климент го држи бисерот низ вековите.

Свети Климент Александриски. Фото: Викимедија Комонс.

Дали подемот на патријархалните религии, како што е христијанството, може да биде коренот на падот на Баубо? Дали мажите беа згрозени, а можеби дури и загрозени, од расипаноста на Баубо? Сосема е можно. И главното оружје што можеа да го искористат за да ја убијат беше да ја закопаат под слоеви на срам. На пример, Мајкл Пселус бил христијански историчар од 11 век, кој опишал што мислел дека се случило за време на Елевзинските мистерии, вклучувајќи го и големиот момент на Баубо. „Ја крена наметката, откривајќи ги бутовите и пудендата“, напиша тој. „Така и дадоа име што ја покри со срам. На овој безобразен начин, церемониите за иницијација [во Елеузија] завршија “.

Во истото време, фигури слични на Баубо, наречени Шила на свирки, почнаа да се појавуваат низ цела Европа. Тие се појавија како архитектонски резби, поставени над вратите и влезовите. Требаше да бидат грди-грди како гаргојлите и другите таканаречени гротески што висеа покрај нив на цркви, замоци и други места-и навистина беа. Суштество со кружна глава што ја држи широко отворена вулвата, со рацете фатени за усните, вистинското значење на Шила и свирка е мистерија. Но, една од најпопуларните теории е онаа што ја изнесуваат истражувачите Ентони Вир и Jamesејмс ermanерман. Тие се расправаат, во нивната книга од 1986 година Слики на страста: Сексуални резби на средновековни цркви, дека локацијата на Шила на свирките во црквите и нивните гротескни карактеристики, според средновековните стандарди, сугерираат дека тие ја претставуваат женската страст како грозна и грешно расипувачка.

„Со појавата на патријархатот, вулвата стана место за почит во пуританска, неспоменато и„ валкана “страна на жената“, пишува Jeanан Шинода Болен во својата книга, Божици кај постари жени: архетипови кај жени над педесет години. „Од симбол на божицата премина во еден од најпонижувачките и непријателски зборови („ пичка “) што може да се нарече жена“. Овој негативен поглед за женските гениталии и сексуалност, и по продолжение, Баубо, беше прилично стабилен во христијанството и европските култури во следните 800 години. Дури и Janeејн Елен Харисон, пионерски класичен научник и суфрагист, ја префрли речиси целата дискусија за Баубо на фуснота во нејзиното ремек дело од 1908 година, „Пролегомена на проучување на грчката религија“На Гестот на Баубо, напиша таа, беше „камен на сопнување“ и „не е во склад со модерните конвенции“.

Шила на концертна резба на еден од 85 корбели околу црквата Килпек во Англија, изградена околу 1140 година

Таа е божица која зборува директно од нејзините гениталии, а ваше одобрување ниту бара, ниту бара.ˮ

Како и да е, Баубо навистина се појавува во неколку модерни дела. Во драмата на Јохан Волфганг фон Гете во почетокот на 19 век Фауст, таа се појавува како окултна фигура. „Стариот Баубо доаѓа сам“, хорот на вештерки пее, „таа вози на една лавча [маторица]. Тогаш чест кому му припаѓа честа. Мајка Баубо напред, и повели! “ Во своето дело од 1882 година, Геј науката, Фридрих Вилхелм Ниче смета дека „Можеби вистината е жена која има причини да не дозволи да ги видиме нејзините причини? Можеби нејзиното име е - да зборува грчки - Баубо? " И Сигмунд Фројд, кој најверојатно бил запознаен со наодите во Приена, се осврнал на Баубо во неговата статија од 1916 година, „Митолошка паралела со визуелната опсесија“.

За тие луѓе, Баубо беше историски мит, а не фигура достојна за современото обожавање. А на некои жени, тоа е на наша штета. „Баубо е деградиран во прекумерно сексуализирани слики на жени и девојки“, пишува д-р Каалии Каргил, научник за женските традиции во античка Грција, на страницата LivingNow. „Непристојностите што некогаш се извикуваа во света игра, сега се насочени кон жените како агресија, непријателство и насилство. Го загубивме Баубо и многу митови и ритуали што можат да н connect поврзат со себе, едни со други и со светот “.

Но, не секој се откажа од својата врска со Баубо. И некои веруваат дека нејзината приказна е важна за жените денес. Осврнувајќи се на неа како „Грчката божица на хуморот“, А. С. Смит од божицата Подарок објаснува дека Баубо треба да се „прослави како позитивна сила на женската сексуалност и лековита моќ на смеењето. [Таа] ни дава лекција како да го претвориме непријателството во пријателство. Можеби нејзиното лошо однесување беше потсетник дека треба да запомниме дека сите работи ќе поминат и ќе се променат. Да не ги сфаќаш работите премногу сериозно, бидејќи ништо не трае вечно “.

Слично, enен Милер, на својот блог Quill of the Goddess, го опишува Баубо како „Кралицата на длабоките стомачни смеа, валканите шеги и нескротливата сексуалност. Јас би ја споредила со Меј Вест или Ејми Шумер. Таа е божица која зборува директно од нејзините гениталии, а вашето одобрување не се бара ниту бара “. Марија Волф, на својот блог Full Moon Fiber Art, дури го прави Баубо релативно објаснувајќи дека таа „е делот од нас кој е„ премногу гласен “и се справува со валкани шеги. Оној што се „забавува премногу“.

Јавното прикажување на женското тело - барем како што диктираат жените - с still уште има моќ да шокира во 21 век. Општеството што може да изгуби добар дел од својот колективен ум кога ќе види мајка како го дои своето бебе во ресторан, веројатно не е подготвено за Баубо. Сепак, како што посочува Лубел, моќта на Баубо не произлегува од „блескавиот оклоп или убавина дадена од машки богови“, туку од сопственото тело. Таа беше непослушна и света, симбол на женските „негувачки и трансформативни енергии“ во комбинација со нивната „снаодливост и смеа“. Во ера кога правата на жените и телесната автономија се под опсада на она што изгледа секојдневно, можеби треба да го бараме Баубо како потсетник за женската моќ што потврдува живот.

Од Лин Перил
Најдобар кредит за фотографија: BPK Bildagentur / Staatliche Museen / Johannes Laurentius / Art Resource, NY
Овој напис првично се појави во печатеното издание Зима 2020 на списанието BUST. Претплатете се денес!


Деметра

Деметра
Кратката митска приказна за Деметра е една од познатите легенди што се појавуваат во митологијата на древните цивилизации. Откријте ја историјата на античките римски и грчки богови и божици. Интересни информации за боговите и божиците со Деметра во форма на расказ. Оваа кратка приказна за Деметра е лесна за читање за деца и деца кои учат за историјата, митовите и легендите за древните римски и грчки богови. Дополнителни факти и информации за митологијата и легендите за индивидуалните богови и божици на овие древни цивилизации може да се добијат преку следните врски:

Деметра
Приказната за Деметра

Митската приказна и историја на Деметра
од Е.М. Беренс

Митската приказна за Деметра - Реја и Гаја
Деметра била ќерка на Кронус и Реа. Таа го претставуваше оној дел од Гаја (целата цврста земја) што ние го нарекуваме земјина кора, и која ја произведува целата вегетација. Како божица на земјоделството, плодовите на полето, изобилството и продуктивноста, таа беше одржувач на материјалниот живот, и затоа беше божество од големо значење. Кога древната Гаја ја загуби, со Уран, нејзината позиција како владејачка божественост, таа се откажа од својата моќ во корист на нејзината ќерка Реја, која отсега ги наследи силите што нејзината мајка претходно ги поседуваше, добивајќи ја на нејзино место честа и обожавањето на човештвото. Во една многу стара песна, Гаја е соодветно опишана како да се повлекува во пештерата во утробата на земјата, каде што седи во скутот на својата ќерка, дремнува, стенка и клима со главата засекогаш и засекогаш.

Неопходно е јасно да се има предвид различната разлика помеѓу трите големи божици на земјата Гаја, Реја и Деметра. Гаја ја претставува земјата како целина, со своите моќни подземни сили Реа е таа продуктивна моќ што предизвикува растење на вегетацијата, со што ги одржува луѓето и животните Деметра, претседавајќи со земјоделството, ги насочува и ги користи продуктивните сили на Реа. Но, во подоцнежните времиња, кога Реа, како и другите древни божества, ја губи својата важност како владејачко божество, Деметра ги презема сите нејзини функции и атрибути, а потоа станува божица на земјената кора што создава живот и одржува живот. Мораме да го имаме предвид фактот дека човекот во својата примитивна состојба не знаел ниту да сее ниту како да обработува земја кога, затоа, ги исцрпил пасиштата што го опкружувале, бил принуден да бара други, кои с thus уште не се жнееле, талкајќи постојано од едно до друго место, населените живеалишта и, следствено, цивилизирачките влијанија, беа невозможни. Меѓутоа, Деметра, воведувајќи знаење за земјоделство, стави точка, веднаш и засекогаш, на тој номадски живот, кој сега веќе не беше потребен.

Приказна за Деметра
Се веруваше дека наклонетоста на Деметра му донесе на човештвото богати жетви и плодни култури, додека нејзиното незадоволство предизвика лошо влијание, суша и глад. Островот Сицилија требаше да биде под нејзина посебна заштита, и таму ја сметаа за посебно почитување, Сицилијанците природно ја припишуваа прекрасната плодност на својата земја на пристрасноста на божицата.

Деметра обично е претставена како жена со благородно носење и величествен изглед, висока, матронски и достоинствена, со прекрасна златна коса, која паѓа во брановидни кадрици над нејзините раскошни раменици, а жолтите прамени се симболични за зрелите уши од пченка. Понекогаш се појавува како седи во кочија нацртана од крилести змејови, во други стои исправена, нејзината фигура е извлечена до целата нејзина висина, и секогаш целосно обвиткана носи елка од пченични уши во едната рака и запален факел во другата рака. Earsитките од пченица не ретко се заменуваат со еден куп афион, со кои веѓите исто така се украсени, иако понекогаш таа само носи едноставна панделка во косата.

Во храмот подигнат на Деметра во Елеузис, познатите Елевзински мистерии ги воспостави самата божица. Исклучително е тешко, како и во случајот со сите тајни друштва, да се открие нешто со сигурност во врска со овие свети обреди. Најверодостојната претпоставка е дека доктрините што свештениците ги поучувале на неколкумина фаворизирани што ги иницирале, биле религиозни вистини кои се сметале за непогодни за неинструктуираниот ум на мноштвото. На пример, се претпоставува дека митот за Деметра и Персефона бил објаснет од учителите на Тајните за да означи привремена загуба што мајката земја ја претрпува секоја година кога ледениот зимски здив и ги одзема цвеќињата, плодовите и житото.

Кога Деметра ги воспостави Елеусинските мистерии, Селеус и неговото семејство беа првите што беа иницирани, а самиот Селеус беше назначен за првосвештеник. Неговиот син Триптолемус и неговите ќерки, кои дејствуваа како свештенички, му помогнаа во должноста на неговата света функција. Мистериите ги славеа Атињаните на секои пет години, и беа, долго време, нивна ексклузивна привилегија. Тие се одржаа со факели и беа спроведени со најголема свеченост.

Со цел да ги пренесе благословите што ги дава земјоделството, Деметра му подари на Триптолемос со својата кочија нацртана од крилести змејови и, давајќи му некои зрна пченка, го посака да патува низ светот, предавајќи им на човештвото земјоделство и сточарство.

Деметра покажа голема сериозност кон оние што го предизвикаа нејзиното незадоволство. Примери за ова наоѓаме во приказните за Стелио и Ересиктон. Стелио беше млада која ја исмејуваше божицата за желбата со која јадеше чинија каша, кога беше уморна и онесвестена во залудната потрага по својата ќерка. Решена дека тој никогаш повеќе не треба да има можност да се навредува, таа луто го фрли во лицето остатокот од храната и го смени во забележан гуштер.

Ересиктон, син на Триопа, го навлече врз себе гневот на Деметра со сечење на нејзините свети шуми, за што таа го казни со постојан и ненаситен глад. Го продаде целиот свој имот за да ги задоволи своите желби и конечно беше принуден да ги проголта сопствените екстремитети. Неговата ќерка Метра, која беше посветена на него, имаше моќ да се трансформира во различни животни. На овој начин, таа се смисли да го поддржи својот татко, кој ја продаваше повторно и повторно секој пат кога таа добиваше различна форма, и на тој начин тој продолжи со жално постоење.

Митот и засилувачот Историја на Деметра

Митот за Деметра
Приказната за Деметра е прикажана во книгата со наслов „Рачна книга за грчка и римска митологија“. Митовите и легендите за Античка Грција и Рим & цитирана од Е.М. Беренс, објавена во 1894 година од Мејнард, Мерил и засилувач Ко, Newујорк.

Митот за Деметра - Волшебниот свет на митот и засилувачката легенда
Приказната за Деметра е една од приказните за историјата на античките богови и божици прикажани во античката митологија и легенди. Ваквите приказни служат како врата за влез во светот на Античките Грци и Римјани. Имињата на толку многу херои и ликови се познати денес преку филмови и игри, но вистинската приказна за таквите ликови е непозната. Читањето митска приказна за Деметра е лесен начин да се научи за историјата и приказните на класиците.


Содржини

Речиси сите информации познати во врска со неолитската уметност на Кикладите доаѓаат од местото на ископување на Салиагос кај Антипарос. Керамиката од овој период е слична на онаа на Крит и грчкото копно. Синклер Худ пишува: „Карактеристична форма е чинија на висока нога споредлива со типот што се јавува во копното на доцниот неолит“. [2]

Најпознатата уметност во овој период се мермерните фигури обично наречени „идоли“ или „фигурини“, иако ниту едно име не е точно: првиот термин сугерира религиозна функција која во никој случај не е договорена од експерти, а втората не се применува правилно за најголемите бројки, кои се речиси во природна големина. Овие мермерни фигури се гледаат расфрлани низ Егејското Море, што сугерира дека овие фигури биле популарни меѓу жителите на Крит и на копното Грција. [3] Можеби најпознатите од овие фигури се музичарите: едниот свири на харфа, другиот свири на свирки. [4] Датираат околу 2500 година пр.н.е., овие музичари понекогаш се сметаат за „најраните постоечки музичари од Егејот“. [5]

Меѓутоа, мнозинството од овие фигури се високо стилизирани претстави на женската човечка форма, обично имаат рамен, геометриски квалитет што им дава неверојатна сличност со денешната модерна уметност. Сепак, ова може да биде модерна заблуда бидејќи постојат докази дека скулптурите првично биле светло обоени. [6] Мнозинството фигурини се женски, прикажани голи и со скрстени раце низ стомакот, обично со десната рака држена под левата. Повеќето писатели кои ги разгледаа овие артефакти од антрополошка или психолошка гледна точка, претпоставуваа дека тие се претставник на Големата божица на природата, во традиција континуирана со онаа на неолитските женски фигури како Венера Вилендорф. [7] Иако некои археолози би се согласиле, [8] оваа интерпретација не е општо прифатена од археолозите, меѓу кои не постои консензус за нивното значење. Тие беа различно толкувани како идоли на боговите, слики на смртта, детски кукли и други работи. Еден авторитет смета дека тие биле „повеќе од кукли и веројатно помалку од свети идоли“. [9]

Предлозите дека овие слики биле идоли во строга смисла - култни предмети што биле во фокусот на ритуалното богослужење - не се поткрепени со археолошки докази. [10] Она што го сугерира археолошкиот доказ е дека овие слики редовно се користеле во погребна практика: сите тие се пронајдени во гробови. Сепак, барем некои од нив покажуваат јасни знаци дека се поправени, што подразбира дека тие биле предмети што ги ценел починатиот во текот на животот и не биле направени специјално за погреб. Понатаму, понекогаш се разбиваа поголеми фигури, така што само дел од нив беа закопани, феномен за кој нема објаснување. Бројките очигледно биле закопани подеднакво и кај мажите и кај жените. [11] Вакви бројки не се најдени во секој гроб. [9] Додека скулптурите најчесто се наоѓаат поставени на грб во гробови, поголеми примери можеби биле поставени во светилишта или живеалишта. [12]

Раноцикладската уметност е поделена на три периоди: ЕК I (2800–2500 пр.н.е.), ЕК II (2500–2200 пр.н.е.) и ЕК III (2200–2000 пр.н.е.). Уметноста во никој случај не е строго ограничена на еден од овие периоди, а во некои случаи, дури и претставник на повеќе од еден од кикладските острови. Уметноста на ЕК I е најдобро претставена на островите Парос, Антипарос и Аморгос, додека ЕК II првенствено се гледа на Сирос, и ЕК III на Мелос. [13]

Раноцикладички I (Грота-Пелос култура, 3300–2700 пр.н.е.) Уредување

Најважните најрани групи на културата Грота -Пелос се Пелос, Пластирас и Лурос. Фигурините Пелос се од шематски тип. И машките и женските, во стоечка положба со глава и лице, компонираат од типот „Пластирас“, изведбата е натуралистичка, но и чудно стилизирана. Типот Лурос се смета за преоден, комбинирајќи и шематски и натуралистички елементи. [14] [15] Шематски фигури почесто се наоѓаат и се многу рамни по профил, имаат едноставни форми и немаат јасно дефинирана глава. Натуралистичките фигури се мали и имаат тенденција да имаат чудни или претерани пропорции, со долги вратови, аголни горни тела и мускулести нозе. [16]

Тип Пелос (шематски) Уреди

Фигурините од типот Пелос се различни од многуте други кикладински фигурини, бидејќи за повеќето родот е неодреден. Најпознатите фигурини од типот Пелос се фигурини со форма на „виолина“. На овие фигурини се подразбира издолжена глава, без нозе и тело во форма на виолина. Една посебна фигурина „виолина“, има гради, раце под градите и срамни триаголник, што веројатно претставува божица на плодноста. Меѓутоа, бидејќи не сите фигурини ги делат овие карактеристики, во овој момент не може да се направи точен заклучок.

Пластирас тип (натуралистички) Уреди

Типот Пластирас е ран пример на кикладински фигурини, именувани по гробиштата на Парос каде што се пронајдени. [17] Фигурите ја задржуваат виолината слична на виолината, ставот и распоредот на преклопената рака на нивните претходници, но се разликуваат на значаен начин. Типот Пластирас е најнатуралистичкиот тип на кикладска фигура, обележан со претерани пропорции. Јајцевидна глава со врежани карактеристики на лицето, вклучително и уши, седи на издолжен врат што обично зазема една третина од вкупната висина на фигурата. [18] Нозете биле издлабени одделно по целата должина, што често резултирало со кршење. На женските фигури, срамната област е обележана со инцизија и градите се моделираат. Representations of males differ in structure, but not remarkably, possessing narrower hips and carved representations of the male sexual organs. The figures are typically small in size, usually no larger than thirty centimeters, and are not able to stand on their own, as the feet are pointed. Surviving figurines have been carved from marble, but it is suggested by some that they may also have been carved from wood.

Louros type (schematic and naturalistic) Edit

The Louros type is a category of Cycladic figurines from the Early Cycladic I phase of the Bronze Age. Combining the naturalistic and schematic approaches of earlier figure styles, the Louros type have featureless faces, a long neck, and a simple body with attenuated shoulders that tend to extend past the hips in width. The legs are shaped carefully but are carved to separation no further than the knees or mid-calves. [18] Though breasts are not indicated, figures of this type are still suggestive of the female form and tend to bear evidence of a carved pubic triangle.

Early Cycladic II (Keros-Syros culture, 2800–2300 BCE) Edit

Kapsala variety Edit

The Kapsala variety is a type of Cycladic figure of the Early Cycladic II period. This variety is often thought to precede or overlap in period with that of the canonical Spedos variety of figures. Kapsala figures differ from the canonical type in that the arms are held much lower in the right-below-left folded configuration and the faces lack sculpted features other than the nose and occasionally ears. [18] Kapsala figures show a tendency of slenderness, especially in the legs, which are much longer and lack the powerful musculature suggested in earlier forms of the sculptures. The shoulders and hips are much narrower as well, and the figures themselves are very small in size, rarely larger than 30 cm in length. Evidence suggests that paint is now regularly used to demarcate features such as the eyes and pubic triangle, rather than carving them directly. One characteristic of note of the Kapsala variety is that some figures seem to suggest pregnancy, featuring bulging stomachs with lines drawn across the abdomen. Like other figures of the Early Cycladic II period, the most defining feature of the Kapsala variety is their folded-arm position.

Spedos variety Edit

The Spedos type, named after an Early Cycladic cemetery on Naxos, is the most common of Cycladic figurine types. It has the widest distribution within the Cyclades as well as elsewhere, and the greatest longevity. The group as a whole includes figurines ranging in height from miniature examples of 8 cm to monumental sculptures of 1.5 m. With the exception of a statue of a male figure, now in the Museum of Cycladic Art Collection, all known works of the Spedos variety are female figures. [19] Spedos figurines are typically slender elongated female forms with folded arms. They are characterized by U-shaped heads and a deeply incised cleft between the legs.

Dokathismata variety Edit

The Dokathismata type is a Cycladic figure from the end of the Early Cycladic II period of the Bronze Age. With characteristics that are developed from the earlier Spedos variety, the Dokathismata figures feature broad, angular shoulders and a straight profile. Dokathismata figures are considered the most stylized of the folded-arm figures, with a long, elegant shape that displays a strong sense of geometry that is especially evident in the head, which features an almost triangular shape. These figures were somewhat conservatively built compared to earlier varieties, with a shallow leg cleft and connected feet. [18] Despite this, the figures were actually quite fragile and prone to breakage. The return of an incised pubic triangle is also noted in the Dokathismata variety of figures.


Tradition and Innovation in Cochiti Figurative Pottery

Cochiti Pueblo potters have been making pottery figurines in various styles since the late 1800s. In 1964, Helen Cordero began creating what would become known as Storyteller figurines. These seated human figures, with open mouths and children clinging to their bodies, paid tribute to her pueblo&rsquos history of oral tradition. Today, Virgil Ortiz and other Cochiti potters continue creating figurines using the same materials and methods as Cordero and her predecessors. These contemporary works range in style from traditional to boundary-pushing. This exhibit will include works by both of the aforementioned artists and dozens of others, providing a comprehensive look at the evolution of Cochiti Pueblo figurative pottery.

- Babcock, Barbara A. and Guy and Doris Monthan. The Pueblo Storyteller, The University of Arizona Press, Tucson.1986.


April 14 @ 7:00 pm - 8:00 pm

Event Navigation

Join the Columbus chapter of the Archaeological Institute of America for a Zoom lecture on Greek archaeology!

“The Origins of Figurine Use at Corinth: A View from the Sanctuary of Demeter and Kore” (Dr. Susan Langdon, University of Missouri)

Corinth was a leader in the production of representational terracottas, making and distributing figurines that influenced other cities across the Greek world. Yet the beginnings of the figurine tradition at the site have remained unclear, due both to scarcity of early material and to preconceived ideas of figurine development. This talk investigates the earliest production of terracotta figurines at Corinth based on current study of the Archaic material from the Sanctuary of Demeter and Kore on Acrocorinth. The appearance in the seventh century of a new type of votive offering, primarily female figurines, marks a clear departure from the male-focused bronze figurines of the Geometric tradition. As a cultic assemblage, the new material from the Demeter sanctuary can be investigated in tandem with evidence from its production site in the Potters’ Quarter to understand the introduction of clay figurines as a cultural innovation, economic strategy, and revolution in votive behavior.


Seated Demeter Figurine - History

O Nisaba, good woman, fair woman, woman born in the mountains! На На На
[M]ay you be a heaper up of grain among the grain piles and in the grain stores!
(Black, Cunningham, Robson, and Zólyomi 2004: 294)

As the Harvest season approaches, [1] I have been thinking about the ancient goddesses who embodied the grain that maintained the agriculturally based civilizations of the Eastern Mediterranean. Their Mesopotamian names resonate with the rustle of grain fields: Nunbarshegunu and Ninlil, Ezinu and Ashnan, Sud, Kusu, and Nissaba, and the parallels between them and Greek Demeter are fascinating. But what is the revered patron of scribes Nissaba doing among this group? Well, whatever else, she was always barley and it was the mainstay of the culture.

The Mesopotamian farming-based cities lay to the north and east and had as protector deities “grain goddesses like Ninlil, Ninbarshegunu, and [Nissaba]” (Jacobsen 1976: 25) . Today, when we think of grain, we usually imagine a vast field of ripening wheat or a crusty loaf of wheat bread. The people of Mesopotamia, on the other hand, would almost certainly have thought first of barley. Wheat is not an easy crop to grow in irrigation-dependent lands, such as those of southern Mesopotamia, because salt has a tendency to build up in the soil. Barley, on the other hand, is much hardier and will grow in more soils. Ancient Mesopotamians used barley for making bread and, more importantly, beer.

Grain goddesses occur frequently on Mesopotamian seals, and respectful male vegetation deities often stand before their thrones. They usually sit on heaps of grain, or small granaries, or even on growing grain they hold stalks of grain in their hands, while more sprout from their shoulders. It is impossible to be sure which grain goddess an image depicts, though only one set of horns in a crown indicates minor divinity. Thus the single-horned goddesses may have been Ezinu or Ashnan, while the double-horned ones may have been the more important deity Nissaba. It is likely, however, that most are barley goddesses. Furthermore, in the texts, grain goddesses were regularly identified with one another (Lambert in Finkel and Geller 1997: 6) .

“Lady of Abundance” Ezina/Ashnan was a popular Sumerian grain goddess. [2] One text describes her as “the growing grain, the life of Sumer” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 111) . She was a daughter of a great god, and her sister Lakhar was a sheep goddess (Civil 1983: 45) . [3] Ezinu/Ashnan may have started out as the deity of emmer wheat perhaps she was increasingly celebrated as a grain goddess after Nissaba (more below) shifted her domain to writing and scribes.

Like most grain goddesses, Ezina/Ashnan was a very old deity she appeared in the Early Dynastic period (2900-2350 B.C.E.) (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 293) . Worshipped all over the land, she had a strong presence in ancient Mesopotamian writings. Interestingly, she was also relied on to support treaties and laws by withholding abundance from anyone breaking them (Kramer in Pritchard 1969: 161) . One text salutes her as “the good bread of the whole world” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 222) .

Several other Mesopotamian goddesses had connections to fertility and thus to grain, among them the great goddess Inanna/Ishtar. Her connection with the land’s abundance was fully depicted on the famous Uruk or Warka vase. [4] Along the bottom of the vase grow two kinds of grain looking very similar to the stalks that grain goddesses hold. [5] An amazing seal shows both Ishtar and a grain goddess. The two are part of, and frame, a mythic scene which includes a male warrior, possibly Gilgamesh.

Probably originating as an epithet of Nissaba and Ezina/Ashnan meaning “Bright” [6] (Kramer 1981: 362) , Kusu was regularly regarded as a deity in her own right and often evoked in magic and religious texts. Shala(sh) was another Sumerian goddess of grain. One tradition sees her as wife of the grain god Dagan, another of the storm god Ishkur/Adad. Her symbol was a stalk of grain/barley (Black and Green 2003: 39, 172-173) . Yet another goddess connected with grain was the Babylonian goddess of love Ishkhara (Ishara), who was often identified with Ishtar. One tradition assigned her to the Semitic grain god Dagan as spouse. Her symbol was the scorpion (Black and Green 2003: 110) .

Surprisingly, the great Sumerian goddess Nissaba, whose name was used in written material to denote “grain,” was the much-valued scribe of the gods. [7] She was the goddess of writing, accounting, and surveying and, more important, patron of scribes and scribal wisdom. Clearly, however, she began as a grain goddess and was remembered as such. Indeed, in written material, she was often identified with the other grain goddesses, especially Ezinu/Ashnan. The grain she embodied was likely barley, for one of her epithets Nunbarshegunu [8] seems to have meant “Lady (Whose) Body (Is) Dappled Barley.” [9] Nonetheless, “she became patroness of scribes some time soon after the invention of writing,” and her scribal aspects were dominant in the Sumerian schools (Michalowski in Reallexikon IX: 575) . Nissaba carried a tablet made of lapis lazuli, a semi-precious stone, dark blue like the night sky. Acknowledging their patron, scribes often concluded literary pieces “Praise to Nissaba!” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 280, 291, 307, 314, 338, 349) .

Following the grain-goddess pattern, Nissaba had a long history going back to the Early Dynastic period (2900-2350 B.C.E.), and her lineage too was extremely distinguished. She was the daughter of the sky god and an earth goddess, and her sister was Nin-Isina, a revered healing goddess. In another tradition Nissaba was eldest child of the Sumerian leader of the gods. [10] Her spouse Khaya (Haya), whose name probably means “Life,” was “the god of stores” and storehouses, probably because of his connection with grain goddesses: his spouse Nissaba and daughter Sud (Jacobsen 1976: 99) .

Sud was renamed Ninlil when she married Enlil, the dominant deity of the pantheon (Civil 1983). [11] Nissaba also had a connection to the netherworld. In one Babylonian poem she was called “Mistress of the Underworld.” Her symbol was a sheaf or an ear of grain. [12]

Why Nissaba became patroness of writing has been subject of some scholarly dispute. Lambert suggested that Nissaba meant “Lady of Saba,” but there is no evidence that a city called Saba has ever existed (Michalowski in Reallexikon IX: 576) . Jacobsen made a quite strong case that Nissaba became patron of writing because she was deity of all grasses, including reeds: “She is the reed when it is fashioned into a reed stylus” (1976: 10) . Most convincing is Selz’s argument: he interprets the goddess’s name as “Lady of the Grain Rations (or Grain Distribution)” (1989: 491) . Selz cites surviving lists giving monthly accounts of barley distribution to argue that grain, especially barley, functioned as money (1989: 491) . Thus, the goddess being measured out as barley became an accountant, that is, a scribe, tracking the allotments. A Sumerian poem recounts how one of the great gods gave order to the world, assigning areas of control to lesser deities. After bestowing the arable land and grain on Ezina, he presented Nissaba with “the measuring reed” and the “measuring tape,” so that she could “demarcate boundaries.” He then proclaimed her “the scribe of the Land” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 222, 224) . Thus she took office as head measurer, steward of the chief god Enlil at Nippur, center of the grain trade (Selz 1989: 497) .

Perhaps the best-known of the grain goddesses is Demeter, [13] patron of the fertility not only of plants, but also of humans. Along with her daughter Kore/Persephone, she was the focus of the Eleusinian Mysteries, secret rituals that yearly drew prospective initiates from all over the Greco-Roman world. The focus of the rituals was likely the abduction of Demeter’s beloved daughter by the lord of the Underworld. The story is recounted in the seventh-century BCE Homeric “Hymn to Demeter” (Foley 1994) .[14] The poem ends with the return of Persephone after her mother exercises her awesome power to withhold all fertility and almost destroys both gods and humans.

Like Mesopotamian grain goddesses, Demeter was a very ancient divinity with roots which might go back well into the second millennium BCE. Though her name does not appear in texts dating to that period, they do mention a “Grain Mistress” (Burkert 1985: 44) . Like the early Nissaba, Demeter stands primarily for grain, especially barley, her yellow hair reflected in the golden ripeness of the fields. In images, she holds ripe grain in her hand and wears it as a crown. Her daughter has been understood as the early shoots of grain or, when in the Underworld, seed-grain buried in silos during the summer heat (Foley 1994: 34, 40 Burkert 1985: 160) . Like Nissaba, Demeter had some Underworld connections indeed, the dead were known as Demetreioi, “Belonging to Demeter.” Burkert states that “[no] Near Eastern parallels are found for the mother-daughter constellation” of Demeter and Kore (1985:161) , whom the Greeks called “the Two Goddesses” because of their closeness as well as similarities (1985:159) . Still, Nissaba also had a daughter who, like Persephone, married a great god and became a great queen. Like the Mesopotamian grain goddesses, Demeter had the power to withhold fertility not just from a breaker of a law or treaty, but from both humans and deities. Finally, Mesopotamian Nissaba was the divider or distributor of the grain rations and, from there, divine measurer and keeper of order. Demeter too was concerned with order and the upholding of custom. One of her epithets was Thesmosphoros, “Law-giver.” [15] However, while her beloved daughter was in the Underworld, Demeter not only refused to keep order, but actually caused its dissolution by withdrawing from the world, which then became sterile. As soon as she got her way and was convinced that she would get her daughter back, she made “the grain grow fertile for humankind”:

At once she sent forth fruit from the fertile fields
And the whole wide earth burgeoned with leaves
And flowers
(Foley 1994: 26)

    Harvests in the north occur at the end of summer. On the other hand, in the ancient Eastern Mediterranean, especially in Mesopotamia, the summer was the dead season and harvest was in spring (Jacobsen 1976: 47) . Lambert identifies Ezina as Sumerian, Ashnan as Akkadian Semitic (in Finkel and Geller 1997: 6) .The names were borrowed from Sumerian into the Semitic languages of Mesopotamia (Frayne, personal communication, June 2008) . Between them, they provided the main foods of Sumer. See “The Debate between Sheep and Grain” (Black, Cunningham, Robson and Zólyomi 2004: 225-229) .
    One of the priceless objects which, I understand, is still missing after the looting of the Baghdad Museum at the beginning of the Iraq War. My thanks to Stéphane Beaulieu for this observation. Frayne, personal communication, June 2008. Michalowski translates it as “Pure” (in Reallexikon IX: 576).
    Her name Nissaba was once read as Nidaba (Michalowski in Reallexicon IX: 575) .
    This epithet is the name of an independent goddess, a “wise old woman,” in the poem “Enlil and Ninlil” (Black, Cunningham, Robson, and Zólyomi 2004: 102-111) .
    Frayne, personal communication, June 2008.
    In another tradition, Enlil married Nissaba’s daughter and so became her son-in-law (Civil 1983) .
    In the poem “Enlil and Sud,” as we have seen, Sud’s mother was Nunbarshegunu, an epithet of Nissaba likening her to “mottled barley.” This reference links not only Nissaba, but also her daughter Sud/Ninlil to barley. So Sud/Ninlil was also a grain goddess. Not surprisingly, she was often identified with Ezinu/Ashnan and Shala. One of Ninlil’s sons was Ninurta, whose symbol was the plow.
    In Babylonian times, Nissaba was wife to Nabu, who took over from her as patron of scribes and writing.
    Roman Ceres. See Spaeth, Barbette S. The Roman Goddess CeresНа Austin, TX: University of Texas, 1996.
    Homer’s name has traditionally been assigned to a group of hymns, really short epics “designed as an introduction to the epic recital at festivals” they date to around the sixth-seventh centuries BCE (Burkert 1985: 123) .
    Literally it means “one who brings or gives” thesmos “that which is laid down, rule, precept.”
  • Black, Jeremy and Anthony Green. 2003 (1992). Gods, Demons, and Symbols of Ancient MesopotamiaНа Austin, TX: University of Texas PressBlack, Jeremy, Graham Cunningham, Eleanor Robson, and Gábor Zólyomi 2004. The Literature of Ancient Sumer. Oxford: Oxford University
  • Black, Jeremy, Graham Cunningham, Eleanor Robson, and Gábor Zólyomi 2004. The Literature of Ancient SumerНа Oxford: Oxford University
  • Boehmer, Rainer M. 1965. Die Entwicklung der Glyptik während der Akkad-zeit. Berlin: de Gruyter
  • Burkert, Walter 1985. Greek ReligionНа Cambridge, MA: Harvard University
  • Civil, Miguel 1983. “Enlil and Ninlil: The Marriage of Sud,” Journal of the American Oriental Society 103: 45
  • Collon. Dominique 1982. Catalogue of the Western Asiatic Seals in the British Museum. Cylinder Seals II. Akkadian—Post-Akkadian—Ur IIIНа London: British Museum
  • Finkel, I.L. and M.J. Geller, eds. 1997. Sumerian Gods and Their RepresentationsНа Groningen, The Netherlands: Styx
  • Foley, Helene P., ed. 1994 година. The Homeric Hymn to Demeter: Translation, Commentary, and Interpretive Essayс Princeton, NJ: Princeton University
  • Gadon, Elinor 1989: The Once and Future GoddessНа San Francisco: Harper & Row
  • Jacobsen, Thorkild 1976. The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian ReligionНа New Haven: Yale University
  • Jacobsen, Thorkild 1989. “The lil2 of dEnlil,” 267-276 in DUMU-E2-DUB-BA-A: Studies in Honor of Ake SjöbergНа Едс. H. Behrens, D. Loding, and M.T.Roth. Philadelphia: Occasional Publications of the Samuel Noah Kramer Fund. Number 11
  • Kramer, Samuel N. 1981. History Begins at Sumer: Thirty-Nine Firsts in Recorded HistoryНа Philadelphia: University of Pennsylvania Press
  • Pritchard, James B., editor. 1969 година. Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament: Third Edition with SupplementНа Princeton, NJ: Princeton University Press
  • Reallexikon. 1932--. Reallexikon der AssyriologieНа Founding editors. Erich Ebeling and Bruno Meissner. Berlin/Leipzig: de Gruyter
  • Selz, Gebhard J. 1989. “Nissaba(k):`Die Herrin der Getreidezuteilungen,’” 491-497 in DUMU-E2-DUB-BA-A: Studies in Honor of Ake SjöbergНа Едс. H. Behrens, D. Loding, and M.T.Roth. Philadelphia: Occasional Publications of the Samuel Noah Kramer Fund. Number 11


MatriFocus Cross-Quarterly
is a seasonal web journal (zine) for Goddess Women and others interested in Goddess Lore and Scholarship, Goddess Religion (ancient and contemporary), Feminist Spirituality, Women's Mysteries, Paganism and Neopaganism, Earth-based Religions, Witchcraft, Dianic Wicca and other Wiccan Traditions, the Priestess Path, Goddess Art, Women's Culture, Women's Health, Natural Healing, Mythology, Female Shamanism, Consciousness, Community, Cosmology, and Women's Creativity.


Figurines of Demeter and Persephone Found in Russia’s Black Sea Town

The figurines of Demeter and Persephone recently discovered in Anapa. Credit: HistoryHellenic/Twitter

Figurines representing the goddess Demeter and her daughter, Persephone, were unearthed recently at a construction site in the Black Sea resort town of Anapa, in Russia.

The terracotta statuettes, along with a relief, were discovered in early November by archaeologists from the Institute for the History of Material Culture of the Russian Academy of Sciences.

In antiquity, the region surrounding Anapa, known as Sinda, served as an important seaport. Pontic Greeks established a settlement called Gorgippia there in the sixth century BC, and it developed into a major power in the Black Sea throughout the years of antiquity.

The construction site in Anapa where the artifacts were discovered. Credit: Sarah404BC/Twitter

A number of kilns used for the production of pottery and ceramics, mainly dating from the 4th to the 2nd century BC, were also discovered on the outskirts of the ancient city.

It is near the remains of one of the kilns that archaeologists discovered the bulk of the priceless figurines of the Greek goddesses.

One of the priceless figurines just discovered in Anapa, Russia. Credit: Istockhistory/Twitter

Along with a number of complete figurines of Persephone, Demeter’s daughter, archaeologists found a one-sided bust figurine of Demeter herself and an array of tiles, bowls, and pottery fragments at the site.

Relief of an enthroned Cybele, flanked by Hermes and Hecate. Credit: Sarah404BC/Twitter

A dedicatory relief depicting an enthroned Cybele, an Anatolian mother goddess, flanked by Hermes and Hecate, the goddess of witchcraft, was also discovered at the Anapa site.

Archaeologists from the Institute for the History of Material Culture of the Russian Academy of Sciences believe that the relief would have been displayed near a temple or important public building.

The finds at Anapa, located on the northern coast of the Black Sea, highlight the far-reaching influence of Greece in antiquity, as well as its persistence throughout time, as Anapa is still home to a vibrant community of Pontic Greeks to this day.


Библиографија

Blinkenberg, Chr. and K.F. Kinch, Lindos. Fouilles et recherches 19021914На Јас Les petits objetsНа Berlin: DeGruyter.

de Angelis, F. 2006. “Going against the Grain in Sicilian Greek Economics.” Greece & Rome 53-1: 29–47.

Fränkel, M. 1882. “Archaische Thronbilder sitzender Frauen,” Archäologische Zeitung XL, 266 – 268.

Gasparri, L. 2016. “Korai from the Malophoros Sanctuary at Selinus. Ionian Imports and Local Imitations.” Во Figurines de terre cuite en Mediterranean grecque et romaine, 1. Production, diffusion, etude, edited by A. Muller and E. Lafli , 127–134. BCH Supplement 54.

Gerhard, E. 1857. “Teofania nuziale di Dioniso e Cora,” Annali dell’Istituto 29, 211–219.

Gabrici, E. 1927. "Il santuario della Malophoros a Selinunte.” MonAnt 32, 1–419.

Heuzey, L. 1891. Catalogue des figurines antiques de terre cuite du Musée du Louvre.
Paris: Librairies-Imprimeries reunites.

Higgins, R.A. 1967. Greek Terracottas. Лондон: Метхуен.

Ismaelli, T. 2011. Archeologia del culto a Gela. Il santuario del Predio Sola. Bari: Edipuglia.

Kučan, D. 2000. “Rapport synthétique sur les recherches archéobotaniques dans le sanctuaire d'Héra de l'île de Samos,” in Paysage et alimentation dans le monde grec, Les innovations du premier millénaire av. J.C. (Pallas 52), 99–108.

Kyrieleis, H. 1988. “Offerings of the ‘Common Man’ in the Heraion at Samos,” in Early Greek Cult Practice, proceedings of the fifth international symposium at the Swedish Institute at Athens, 26-29, June, 1986, edited edited by R. Hägg, N. Marinatos, and G. Nordquist, 215–221. Stockholm: Svenska Institutet i Athen.

Laumonier, A. 1956. Exploration Archéologique de Délos. XXIII: Les Figurines de terre cuite. Paris: Boccard.

Mantzoulinou-Richards, E. 1986. “Demeter Malophoros: The Divine Sheep-Bringer.” Антички свет 13, 15–21.

Melfi, M. 2009. Класичен преглед на Брин Мавер 10.34.

Momigliano, A. 2016. “The Rules of the Game in the Study of Ancient History,” translated by K. Yu, History and Theory 55, 39–45, that originally appeared in “Le regole del giuoco nello studio della storia antica,” Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa, Cl. Lett. e Fil., Serie III, vol. 4, 1974: 1183–1192

Superiore di Pisa, Cl. Lett. e Fil., Serie III, vol. 4, 1974: 1183–1192.

Orlandini, P. 1963. “Gela. La stipe votive arcaica del Predio Sola.” MonAnt 46:1–78.

Orlandini P. 1966. “Lo scavo del Thesmophorion di Bitalemi e il culto delle divinità ctonie a Gela. Kokalos XII: 8–35.

Orsi, P. 1891. “Megara Hyblaea. Storia-Topografia-Necropoli e Anathemata,” MonAnt 1891, col. 689–950.

Richter, G. 1968. Korai: Archaic Greek Maidens. New York: Phaidon.

Robertson, N. 2010. Religion and Reconciliation in Greek Cities: The Sacred Laws of Selinus and Cyrene. Oxford and New York: Oxford University Press.

Salinas, A. 1894. “XIII. Selinunte—Relazione sommaria intorno agli scavi eseguiti dal 1887 al 1892.” NSc, 202–220.

Stillwell, R. et al. 1976 година. The Princeton Encyclopedia of Classical SitesНа Princeton, N.J. Princeton University Press.

Tamburello, I. 1982. “Magica e religiosità a Palermo punica,” SicArch 49–50: 45–56.

Uhlenbrock, J.P. 2016. “Research Perspectives in Greek Coroplastic Studies: The Demeter Paradigm and the Goddess Bias,” Les Carnets de l’ACoSt [Online], 14. Online since 15 April 2016. URL : http://journals.openedition.org/acost/866 DOI : 10.4000/acost.866.


Seated Demeter Figurine - History

With this post, the UNM Art Museum Student Advisory Board (UNMAM SAB) and Maxwell Museum of Anthropology are launching a new online collaboration featuring museum collections and the work of student researchers. To learn more about the UNMAM SAB, please visit artmuseum.unm.edu/for-students.

Today’s post features the work of Lauren (Beth) Wilson Norwood, a doctoral student in the History of Art, whose research focuses on the art and architecture of ancient West Mexico with a particular interest in the study of body art and adornment depicted on ceramic figurines.

Figure 1, Unknown artist, Seated Woman, Lagunillas Style E, Nayarit, Mexico, c. 300 BCE-300 CE, earthenware, The Maxwell Museum of Anthropology, donated by Richard and Margaret Bice.

Ceramic anthropomorphic figurines, such as the one above, represent a cultural touchstone for people living in western Mexico—specifically, Nayarit, Jalisco, and Colima –during the Late Formative and Early Classic period (c. 300 BCE to 450 CE) (Figure 1). West Mexican ceramics were originally discovered in shaft tombs, which consist of underground burial chambers connected to the surface by a vertical shaft. The dead were interred in an extended position and were surrounded by ceramic vessels and figurines. The tomb is not the only location figurines are found in—figurines are also recovered from residential and ceremonial architecture. Much like the various contexts in which these ceramics are found, West Mexican figurines come in a variety of sizes and styles. Both solid and hollow figurines range in size from only a few inches to as large as four feet tall, and are made in as many as seventeen different regional styles. This particular figurine is part of the Lagunillas sub-style, which is primarily found in Nayarit (fig. 2). It is identifiable by the semi-closed eyes as well as black and red body paint or tattoos.

Figure 2, This map shows the location of sites in West Mexico.

West Mexican figurines depict individuals adorned in a variety of costumes and participating in various daily and ceremonial activities. This hollow Lagunillas style figurine is just under six inches tall and depicts a seated woman whose hands rest on her slightly swollen abdomen. Like many Lagunillas figures, she wears a skirt, arm bands, necklaces, a nose ring, and elaborate earrings. The torso is unadorned which is a common feature of Lagunillas figurines and allows the viewer to clearly see the black and red designs on the figure’s skin. The subject and function of Lagunillas figures are difficult to decern. Unlike other styles Lagunillas figures lack accoutrements such as wicker armor, spears or club used to identify warriors.

Anthropologist Robert Pickering has suggested that these figurines depict ancestors or perhaps the individuals the figures accompany to the grave. My research shows that Lagunillas figures are a form of highly-stylized portraiture in which the physical likeness is deemphasized and body art and adornment communicate the subject’s social identity. Adornment and body art, which are often used as external signifiers of identity and status, were likely used by the people of ancient West Mexico to communicate aspects of the subject’s identity, including their membership in a kin group, position within the social hierarchy, and even record life events. A viewer knowledgeable of the signs encoded in West Mexican adornment could ‘read’ figurines like a text, allowing them to identify the social and perhaps individual identity or role in their community. These figurines may have been used in rituals associated with ancestor veneration in which the ceramic object serves as a vessel for the ancestor’s spirit and facilitates communication between the living and the dead.


Погледнете го видеото: Сеялка зерновая ДЕМЕТРА СЗД 540V